Por: José Gómez Cerda
El hombre que merece ser el símbolo de la autenticidad en el pensamiento y la acción es Gandhi.
Mahatma Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar (actual estado de Gujarat). En esa fecha la India era colonia de Gran Bretaña.
Su nombre verdadero es: Mohandas Karamchand Gandhi. Mahatma no es un nombre, es un título que por su bondad, su sencillez y modestia le puso el pueblo indio, lo que quiere decir Mahatma es: alma grande o alma noble.
A la edad de 13 años se casó con Kasturba, una niña de su misma edad. Como la tradición india, los padres arreglaron el matrimonio.
Gandhi estudió derecho en el University Collage, de Londres. Volvió a la India en 1891 y buscó trabajo como abogado en Bombay pero no tuvo éxito.
En 1893 fue contratado por una firma india como asesor legal a sus oficinas de Durban, África del Sur.
Allí vivió durante 20 años y visitó en numerosas ocasiones la prisión a causa de sus reivindicaciones.
En 1896, tras ser atacado y apaleado por surafricanos blancos, comenzó a propagar la política de resistencia pasiva y de no cooperación con las autoridades surafricanas. Parte de la inspiración de esta política se encuentra en León Tolstoi, cuya influencia en Gandhi fue profunda.
En 1884, durante uno de sus encarcelamientos, Gandhi leyó el libro de León Tolstoi titulado EL REINO DE DIOS ESTA EN TU INTERIOR. A partir de ahí lo buscó como su orientador, y estableció una serie de correspondencias con él, hasta la muerto de Tolstoi.
En una de las correspondencias Tolstoi le dijo:
« El amor, o en otras palabras, la tendencia del alma humana hacia la comunión y la solidaridad que de ella emana, representa las más elevada y por cierto la única ley de la vida. Creo que fue expresada con mayor claridad por Cristo, quien dijo que ella contiene toda la Ley y todos los profetas ».
León Tolstoi, es reconocido universalmente por sus obras literarias, especialmente las novelas: La Guerra y la Paz, y Ana Karenina.
En 1879 León Tolstoi tuvo una conversión al cristianismo, adoptó los principios de la no violencia contra la fuerza bruta y buscó la vida simple del cristianismo, bajo el principio de que la evolución social será fruto de un profundo perfeccionamiento espiritual personal.
Al tratar sobre los ejércitos León Tolstoi dijo:
« Los gobernantes les dicen a los militares; Ustedes, que son gobernados por nosotros, estarán bajo nuestro absoluto control. Al incorporarse al ejército dejarán de ser hombres con voluntad propia; simplemente harán lo que les pidamos. Pero lo que deseamos, sobre todas las cosas, es ejercer la dominación; y el medio para dominar es la matanza, por lo tanto los enseñaremos a matar ».
Gandhi También reconoció la deuda que tenía con el escritor Henry David Thoreau, especialmente por su ensayo Desobediencia Civil, no obstante, Gandhi consideró los términos “resistencia pasiva” y “desobediencia civil” inadecuados para sus objetivos y acuñó otro término, satyagrahao o “abrazo de la verdad”
Regresó a la India, después de haber realizado una buena labor en África del Sur, organizado un cuerpo de ambulancias para el Ejército británico, dirigió una sección de la Cruz Roja y fundó algunas cooperativas.
SATYAGRAHA fue definida por Gandhi con tres temas esenciales, que eran:
a) Satyagraha es un arma de los fuertes.
b) No admite violencia alguna bajo cualquier circunstancia.
c) Siempre insiste en la verdad.
Es una doctrina que viene a significar la reivindicación de la verdad, sin infligir sufrimiento al oponente, sino a uno mismo.
Para el satyagrha el ayuno es un arma potente, pero resulta inservible sino está acompañada de una fe en Dios. Su parte más importante es el entrenamiento mental, no el físico.
Tras la I Guerra Mundial, inició su movimiento de resistencia pasiva, que se extendió por toda la India al aprobarse las leyes de Rowlatt en 1919, a través de las cuales se daban a las autoridades coloniales británicas poderes de emergencia para hacer frente a las denominadas actividades subversivas.
A partir de 1920, proclamó una campaña organizada de no cooperación con los ingleses. Todas las calles del país se paralizaron mediante sentadas de ciudadanos que, aunque eran golpeados por la policía no se levanta. En esta manifestación fue arrestado.
Gandhi llevó una vida de lo más humilde: no aceptó ninguna posesión terrenal, vestía como las clases más bajas y su alimentación se basaba en vegetales, zumos de fruta y leche de cabra.
En el año 1921, el Congreso Nacional Indio, le otorgó autoridad ejecutiva plena. Se desarrollaron una serie de revueltas violentas contra Gran Bretaña, en las que reconoció el fracaso de su campaña de desobediencia civil, por lo que decidió acabar con ésta.
Fue encarcelado de nuevo. Al recuperar su libertad en 1924, abandonó la vida política activa dedicándose únicamente a practicar unidad comunal. Pero no tardó mucho en volver a la lucha por la independencia.
En 1930 encabezó movilizaciones para que la población no pagase impuestos, sobre todo el de la sal, que era muy elevado. De nuevo fue arrestado y puesto en libertad un año después. Luego creó una nueva campaña de desobediencia civil contra las autoridades británicas, fue arrestado dos veces, ayunando durante largos periodos.
En 1934 decidió dejar la política, y permaneció varios años sin realizar actividades públicas, regresando a la actividad política en 1939. Realizó una huelga de hambre con la intención de conseguir que el dirigente del estado de Rajkot modificara su régimen autocrático.
El gobierno colonial británico concedió las demandas. Al comienzo de la II Guerra Mundial, el Congreso Nacional Indio y Gandhi pidieron una declaración de intenciones respecto del conflicto y sus implicaciones respecto de la India.
Como reacción a la respuesta británica, el partido de Gandhi decidió no apoyar a Gran Bretaña si no se le concedía la total independencia de la India, pero Gran Bretaña rechazó la propuesta.
En 1942 cuando estalló la Segunda Guerra Mundial, la India corría el peligro de ser atacada por los japoneses, quienes se expandían por toda Asia, Gandhi hizo un llamado a los británicos para que dejaran libre a su país. La dirección del Congreso Nacional hizo suya la idea de Gandhi y aprobó una resolución titulada !Abandonen la India! Nuevamente Gandhi fue encarcelado.
Las ideas de Gandhi no eran sólo sobre la no violencia, también expuso criterios muy claros sobre la autosuficiencia, como principio económico, base elemental para el desarrollo de una sociedad.
Hecho prisionero, Gandhi fue enviado a un lugar conocido como Palacio de Aga Khan, tenia 73 años y estaba enfermo.
A las pocas semanas de estar preso, a fines de 1943 se enfermó su esposa Kasturbai con quien estuvo casado durante 62 años y había tenido 2 hijos. Ella murió en febrero de 1944.
En 1944 el gobierno británico aceptó otorgar la independencia con la condición de que la Liga Musulmana y el Congreso Nacional Indio resolvieran sus diferencias.
Gandhi en un principio no estuvo de acuerdo en que la India fuera separada en dos, creándose el Estado de Pakistán, aunque llegó a la conclusión de que se alcanzaría la paz interna después de que se concedieran las demandas para la creación de un Estado musulmán.
Cuando se proclamó la independencia de la India, en 1948, Gandhi no participó en las celebraciones oficiales, pues nunca estuvo de acuerdo con la división de una nación hinduista, como la India, y otra musulmana, como Pakistán.
Quiero encontrar a Dios, y porque quiero encontrar a Dios, tengo que encontrarlo junto a los demás. No creo que solo pueda encontrar a Dios.
El 30 de enero de 1948 mientras se dirigía a su habitual rezo de la tarde, fue asesinado por Vinayak Nathura Godse, un miembro de un grupo extremista hindú.
En 1950 India estableció un régimen republicano, democrático y federal, Nehru, sucesor de Gandhi, mantuvo su liderazgo hasta su muerte, ocurrida el 27 de mayo de 1964, en Nueva Delhi.
Nelson Mandela, el líder moderno de África, nativo del país donde se formó Gandhi, África del Sur, dijo:
“Nosotros, en Sudáfrica, instituimos una nueva democracia relativamente en paz basados en tal modo de pensar, influencias directa por Gandhi. Yo seguí la estrategia gandhiana hasta donde pude, pero llegó un momento en nuestra lucha donde la fuerza bruta del opresor no pudo ser contrarrestada sólo con la no violencia”
La no violencia y la cobardía son términos contrarios.
La no violencia es la mayor virtud, la cobardía es el mayor vicio.
La no violencia siempre sufre, la cobardía provoca sufrimiento.
L no violencia perfecta es la mayor valentía.
La conducta no violenta no es desnaturalizante, la cobardía siempre lo es.
La religión de la No-violencia no es solamente para los Santos, es para el común de los hombres.
Es la ley de nuestra especie, como la violencia es la ley de la brutalidad.
Es la ley de nuestra especie, como la violencia es la ley de la brutalidad.
El espíritu duerme en la brutalidad. La dignidad del hombre quiere una ley más alta: la fuerza del espíritu.
Yo quiero que la India practique esta ley, quiero que tenga conciencia de su poder. Ella tiene un alma que no puede perecer.
Esa alma puede desafiar todas las fuerzas materiales del mundo entero".
elpidiotolentino@hotmail.com; elpidiotolentino@gmail.com
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